Thực đơn
Hòa bình
Chủ nghĩa hòa bình là sự đối lập phân loại đối với các hành vi chiến tranh hoặc bạo lực như một phương tiện để giải quyết tranh chấp hoặc giành lợi thế. Chủ nghĩa hòa bình bao trùm một loạt các quan điểm khác nhau, từ niềm tin rằng các tranh chấp quốc tế có thể và tất cả nên được giải quyết thông qua các hành vi hòa bình; kêu gọi bãi bỏ các tổ chức khác nhau có xu hướng thể chế hóa các hành vi gây hấn, như quân đội hoặc các nhà sản xuất vũ khí; phản đối bất kỳ tổ chức nào của xã hội có thể dựa vào bất kỳ cách nào đối với lực lượng chính phủ. Những nhóm như vậy đôi khi phản đối việc sử dụng vũ lực của chính phủ bao gồm những người vô chính phủ và những người theo chủ nghĩa tự do. Chủ nghĩa hòa bình tuyệt đối phản đối hành vi bạo lực trong mọi hoàn cảnh, bao gồm cả bảo vệ bản thân và những người khác.
Chủ nghĩa hòa bình có thể dựa trên nguyên tắc đạo đức hay chủ nghĩa thực dụng (một góc nhìn hệ quả luận). Chủ nghĩa hòa bình nguyên tắc cho rằng tất cả các hình thức hành vi bạo lực là phản ứng không phù hợp với xung đột, và là sai về mặt đạo đức. Chủ nghĩa hòa bình thực dụng cho rằng các chi phí của chiến tranh và bạo lực giữa các cá nhân là rất lớn đến nỗi phải tìm ra những cách giải quyết tranh chấp tốt hơn.
Tâm lý hay sự bình yên nội tâm (tức là sự an tâm) đề cập đến trạng thái bình yên nội tâm hoặc tinh thần, với đủ kiến thức và sự hiểu biết để giữ cho bản thân bình tĩnh khi đối mặt với sự bất hòa hay căng thẳng. "Hòa bình" trong tâm được nhiều người coi là trạng thái tinh thần lành mạnh, hay cân bằng nội môi và ngược lại với cảm giác căng thẳng, lo lắng về tinh thần hoặc cảm xúc không ổn định. Trong các truyền thống thiền định, thành tựu tâm lý hoặc hướng nội của "sự an tâm" thường gắn liền với cực lạc và hạnh phúc.
Yên tâm, thanh thản và bình tĩnh là những mô tả về một trạng thái không có tác động của căng thẳng. Trong một số truyền thống thiền định, sự bình an nội tâm được cho là trạng thái ý thức hoặc giác ngộ có thể được nuôi dưỡng bằng nhiều loại thiền, cầu nguyện, thái cực quyền (太极拳, tàijíquán), yoga hoặc các loại kỷ luật tinh thần hoặc thể chất khác. Nhiều cách thực hành như vậy đề cập đến hòa bình như một kinh nghiệm nhận biết chính mình. Sự nhấn mạnh vào việc tìm kiếm sự bình an nội tâm của một người thường gắn liền với các truyền thống như Phật giáo, Ấn Độ giáo và một số thực hành chiêm niệm truyền thống của Kitô giáo như tu viện,[27] cũng như với phong trào Thời đại mới.
Satyagraha là một triết lý và thực hành đấu tranh bất bạo động được Mohandas Karamchand Gandhi phát triển. Ông đã triển khai các kỹ thuật satyagraha trong các chiến dịch giành độc lập của Ấn Độ và cả trong các cuộc đấu tranh trước đó của ông ở Nam Phi.
Bản thân từ satyagraha được tạo ra thông qua một cuộc thi công khai mà Gandhi tài trợ thông qua tờ báo mà ông xuất bản ở Nam Phi, "Ý kiến Ấn Độ", khi ông nhận ra rằng cả ngôn ngữ Ấn Độ giáo thông thường và đương đại đều không chứa một từ nào thể hiện hoàn toàn từ ngữ của mình ý nghĩa và ý định khi ông nói về cách tiếp cận bất bạo động của mình đối với xung đột. Theo cuốn tự truyện của Gandhi, người chiến thắng cuộc thi là Maganlal Gandhi (có lẽ không có quan hệ gì với nhau), người đã gửi bài viết 'sadagraha', sau đó Gandhi sửa đổi thành 'satyagraha'. Về mặt từ nguyên học, từ tiếng Hindu này có nghĩa là 'sự vững chắc' và thường được dịch là "sự kiên định trong sự thật" hay "lực lượng sự thật".
Lý thuyết Satyagraha cũng ảnh hưởng đến Martin Luther King Jr. trong các chiến dịch mà ông lãnh đạo trong phong trào dân quyền ở Hoa Kỳ. Lý thuyết về satyagraha coi phương tiện và kết thúc là không thể tách rời. Do đó, việc cố gắng sử dụng bạo lực để có được hòa bình là mâu thuẫn. Như Gandhi đã viết: "Họ nói," nghĩa là, rốt cuộc, có nghĩa là ". Tôi sẽ nói, "có nghĩa là, sau tất cả, mọi thứ". Như là phương tiện nên kết thúc... " [28] Một câu trích dẫn đương đại đôi khi được gán cho Gandhi, nhưng cũng cho AJ Muste, tóm tắt lại là: 'Không có cách nào đến hòa bình; hòa bình là con đường. '
Thực đơn
Hòa bìnhLiên quan
Tài liệu tham khảo
WikiPedia: Hòa bình